🎥O rio permite ser

A investigação da Mãe d’Água parte de uma relação que não separa o ser das águas que tornam sua existência possível. Viver do rio não significa apenas retirar dele alimento ou utilizá-lo como caminho. Significa construir moradia, trabalho, memória, conhecimento e identidade em contato contínuo com suas correntezas.

O Último Azul (2025), dirigido por Gabriel Mascaro, fortaleceu essa percepção ao apresentar pessoas cujas vidas somente podem ser compreendidas a partir do rio. Entre elas, uma mulher nômade tem no barco sua própria casa. A água não está ao redor de sua existência: participa diretamente daquilo que ela pode ser. O rio lhe oferece movimento, autonomia e uma forma de vida que não se ajusta às estruturas fixas da terra.

Essa imagem retorna à Mãe d’Água situada no Espírito Santo. Quando o Rio Doce é atingido, não se contamina apenas um curso de água. Também são feridas as possibilidades de existência que nasceram junto dele. As comunidades perdem segurança sobre o alimento, o trabalho, o deslocamento e os conhecimentos construídos no contato com o território.

O filme também provocou uma reflexão sobre a maneira como a sociedade trata a experiência acumulada pelo tempo. Pessoas idosas recebem homenagens e medalhas, mas têm sua autonomia retirada e sua capacidade de aprender, desejar e decidir colocada em dúvida. Em minha leitura, cria-se uma narrativa de proteção para justificar o controle sobre suas vidas.

Essa tensão aproxima-se de uma pergunta que começa a entrar na escultura: o que acontece com uma sabedoria antiga quando o mundo deixa de reconhecê-la como uma presença viva? A Mãe d’Água não será construída apenas como um ser antigo pertencente ao rio. Ela também carrega a possibilidade de que aquilo que chamamos de antigo continue produzindo conhecimento, movimento e transformação no presente.

Essas relações não foram propostas oficialmente pelos criadores do filme. São leituras surgidas durante minha imersão escultórica.

Referência

O ÚLTIMO AZUL (The Blue Trail). Direção: Gabriel Mascaro. Produção: Rachel Daisy Ellis e Sandino Saravia Vinay. Brasil, México, Chile e Países Baixos: Desvia Filmes, Cinevinay, Quijote Cine e Viking Film, 2025. 1 filme (86 min), sonoro, colorido. Disponível na Netflix. Acesso em: 9 set. 2026.

🎥Flor de Urucum

O curta-metragem Flor de Urucum, de Djalma Ramalho, foi produzido no Vale do Jequitinhonha e reúne as canções Minha Flor e Urucum e Sal. A obra aproxima memória, ancestralidade, meio ambiente e resistência cultural enquanto atravessa as transformações provocadas pela mineração de lítio na região. Imagens do rio, da vegetação, dos corpos e das práticas cotidianas formam uma experiência em que a perda ambiental alcança também os afetos e o sentimento de pertencimento.

Embora situado em outra bacia hidrográfica, o filme ampliou minha compreensão da Mãe d’Água ligada ao Rio Doce. O Vale do Jequitinhonha possui histórias, comunidades e conflitos próprios, mas também convive com a pressão exercida pela atividade minerária sobre a água, a fauna, a flora e os modos de vida. A aproximação entre esses territórios revela a continuidade de um modelo de exploração capaz de modificar paisagens inteiras e interferir nas relações construídas entre as pessoas e seus rios.

Em Minha Flor, a memória afetiva encontra uma natureza submetida a mudanças profundas. A flor torna-se presença frágil, associada àquilo que existiu, desapareceu ou corre o risco de desaparecer. Em Urucum e Sal, elementos ligados ao alimento, ao corpo e às práticas ancestrais participam de um processo simbólico de elaboração da dor. O sofrimento passa pela matéria, pelo preparo e pelo gesto, abrindo espaço para a cura e para a resistência.

Essa imersão acrescentou uma camada importante à construção da Mãe d’Água. A mineração atinge um território composto por águas, plantas, animais, lembranças, conhecimentos e vínculos comunitários. Quando esse território é ferido, a violência permanece inscrita em todas essas dimensões. Ao mesmo tempo, Flor de Urucum mostra que a memória e a criação continuam agindo dentro da paisagem transformada, produzindo formas de denúncia, permanência e reconstrução.

🎵 Abiã — Mariene de Castro

Composição de J. Velloso e Ulisses Castro, lançada por Mariene de Castro em 2021. A canção foi escrita para acompanhar a experiência de iniciação religiosa da cantora.

A composição apresenta a água como matéria de passagem e transformação. Banho, ondas, navegação e conchas aparecem ligados a um percurso de aprendizagem, recolhimento e renascimento. A pessoa que entra nas águas não retorna exatamente como chegou: atravessa um processo conduzido por forças, conhecimentos e relações pertencentes ao território religioso da canção.

Na imersão sonora da Mãe d’Água, essa escuta acompanhou a construção de um corpo que emerge da lama e permanece ligado ao território do qual se forma. A água também participa materialmente da obra: fragmenta o papel, desfaz sua organização anterior e permite que ele seja reconstruído como volume. A canção ajudou a perceber essa transformação como uma passagem na qual corpo, água e matéria se modificam mutuamente.

Sua presença nesta investigação não estabelece equivalência entre os fundamentos religiosos mencionados na composição, a Mãe d’Água e as cosmologias do povo Krenak. A aproximação acontece pela experiência sensorial da água como força capaz de dissolver, conduzir e reorganizar a matéria. Na escultura, essa força participa do surgimento de um ser que carrega os vestígios do rio, da lama e da violência inscrita no território.

🎵 Mama Kalunga — Virgínia Rodrigues

Composição de Tiganá Santana, gravada por Virgínia Rodrigues no álbum Mama Kalunga, lançado em 2015.

A canção conduz a escuta para uma água atravessada por memória, ancestralidade e passagem. Na interpretação de Virgínia Rodrigues, a voz adquire profundidade e parece surgir de um território no qual água, distância e presença ancestral permanecem ligadas. Essa atmosfera contribuiu para pensar o rio como um corpo que guarda aquilo que recebeu e transporta marcas que não desaparecem quando a superfície volta a correr.

Na imersão sonora da Mãe d’Água, a música acompanhou a construção de um ser que emerge da lama carregando a memória material do território. A água participa desse nascimento como força capaz de dissolver, misturar, deslocar e reorganizar a matéria. O movimento ascendente da escultura sugere a retomada do fluxo e a tentativa de recomposição de um corpo ferido, sem ocultar os resíduos, as rupturas e as deformações produzidas pela mineração.

A presença de Mama Kalunga nesta pesquisa estabelece uma aproximação sensorial, sem transformar Kalunga, o Watu, a Mãe d’Água e a cosmologia Krenak em conceitos equivalentes. A música integra o processo como uma escuta de águas profundas, memória ancestral e continuidade, preservando as diferenças históricas, territoriais e espirituais entre essas referências.

🎵 Canção Kayapó — Mawaca

Recriação contemporânea de um canto relacionado aos Mẽbêngôkre/Kayapó, gravada pelo grupo Mawaca no álbum Rupestres Sonoros — O canto dos povos da floresta.

A sobreposição das vozes e a presença insistente da percussão produzem uma escuta marcada pelo movimento coletivo. Durante a criação da Mãe d’Água, a faixa contribuiu para pensar um corpo que não surge isolado, mas atravessado por território, memória e relações construídas entre diferentes seres. A repetição sonora também se aproximou do movimento circular da água e do processo de modelagem da obra, realizado por acréscimos, retornos e sucessivas camadas de matéria.

A escuta dessa gravação também evidenciou a diversidade existente entre os povos indígenas. Os Mẽbêngôkre/Kayapó não são Krenak, e a canção não foi utilizada para representar o Watu nem para explicar os botoques e demais referências incorporadas à escultura. Sua presença registra uma das experiências sonoras que acompanharam o processo criativo, preservando a distinção entre os povos, seus territórios e suas tradições musicais.

🎵 Louvação a Oxum — Mariene de Castro

Composição de Roberto Mendes e Ordep José Trindade Serra, gravada por Mariene de Castro no álbum Maria da Canção, lançado em 2023.

A canção louva Oxum como senhora dos rios, das águas frescas, da cura, da fertilidade e do conhecimento resguardado. A interpretação de Mariene de Castro reúne solenidade e movimento, fazendo da água uma presença dotada de vontade e poder. O rio aparece como morada e força vital, capaz de alimentar, proteger, transformar e também reagir às ações humanas.

Na imersão sonora da Mãe d’Água, a música contribuiu para pensar uma existência formada pelo próprio curso do rio. A escultura emerge da lama como um corpo que ainda guarda água, matéria e memória. A ideia de cura presente na canção aproximou-se do desejo de representar o retorno do fluxo depois da violência, reconhecendo que essa retomada não apaga os rejeitos, as rupturas nem os danos acumulados no território.

Oxum pertence às tradições religiosas de matriz africana e não corresponde à Mãe d’Água, ao Watu ou aos seres presentes na cosmologia Krenak. A música participa desta pesquisa como experiência sensorial e como contato com outra maneira de reconhecer a água enquanto presença viva e sagrada, mantendo distintas as histórias, as comunidades e as cosmologias envolvidas.

🎵 Ponto de Nanã — Mariene de Castro

Composição de Roque Ferreira, gravada por Mariene de Castro no álbum Tabaroinha.

A canção evoca Nanã por meio de uma interpretação solene, sustentada pela repetição e pela força coletiva do canto. Sua escuta aproxima água, terra, barro, passagem do tempo e ancestralidade. A matéria úmida adquire profundidade: deixa de ser percebida somente como resíduo ou superfície e passa a carregar memória, transformação e continuidade.

Na criação da Mãe d’Água, Ponto de Nanã acompanhou diretamente o trabalho com a lama e o papel machê. A escultura surge de uma matéria fragmentada, mergulhada em água, desfeita e novamente reunida. Esse processo encontrou ressonância na relação simbólica de Nanã com o barro, ajudando a pensar a base da obra como um território onde destruição e possibilidade de formação permanecem simultaneamente presentes.

Nanã pertence às tradições religiosas de matriz africana e não corresponde à Mãe d’Água, ao Watu ou aos seres da cosmologia Krenak. A canção integra a imersão como uma referência sensorial que ampliou minha percepção da lama enquanto matéria carregada de tempo e memória, sem transformar tradições distintas em uma única narrativa.

🎵 Prece de Pescador — Mariene de Castro e Filhos de Gandhy

Composição de Roque Ferreira e J. Velloso, gravada por Mariene de Castro com a participação dos Filhos de Gandhy no álbum Abre Caminho, lançado em 2005.

A canção apresenta o mar como território de trabalho, incerteza, proteção e entrega. A figura do pescador estabelece uma relação de dependência e respeito com as águas, enquanto Iemanjá é invocada como presença capaz de orientar a travessia, transformar a dor e conduzir o corpo até a calmaria. O canto assume a forma de uma prece porque entrar na água exige reconhecer forças que ultrapassam o controle humano.

Na imersão sonora da Mãe d’Água, essa relação entre água, subsistência e proteção aproximou-se da realidade das comunidades atingidas na foz do Rio Doce. Depois do rompimento da barragem de Fundão, a permanência das restrições à pesca passou a evidenciar uma ruptura que envolve o ambiente, o alimento, o trabalho, a memória e a continuidade dos modos de vida construídos junto ao rio e ao mar.

Iemanjá pertence às tradições religiosas de matriz africana e não corresponde à Mãe d’Água, ao Watu ou aos seres da cosmologia Krenak. A canção participa da pesquisa como uma escuta da relação entre as águas e aqueles que dependem delas, ajudando a compreender que ferir um rio também significa alterar vínculos humanos, espirituais, econômicos e culturais mantidos ao longo de gerações.

🎵 Mae Inini (The Power of the Earth) — Amazon Ensemble

Faixa de abertura da trilha sonora do documentário Mae Inini, dedicado ao povo Huni Kuin. A música foi produzida por Fernando Sallum e pelo Amazon Ensemble.

O título, apresentado na própria edição com a tradução “O poder da terra”, orientou minha escuta para uma matéria que possui presença e capacidade de ação. Terra, água, vegetação, animais e seres humanos deixam de formar elementos isolados e passam a integrar um território composto por relações. Essa percepção contribuiu para imaginar a Mãe d’Água como parte do próprio rio e da matéria acumulada em suas margens.

Durante a modelagem, a faixa acompanhou o encontro entre água e papel machê, do qual surgiu a lama utilizada para construir o território da escultura. A terra não aparece apenas como base sobre a qual o ser se apoia: adere ao corpo, modifica sua forma e participa de seu nascimento. Essa relação tornou possível pensar a emergência da Mãe d’Água como um movimento realizado pela própria matéria ferida.

O documentário e sua trilha se relacionam ao povo Huni Kuin, que possui história, língua, território e cosmologia próprios. Essa referência não representa o povo Krenak nem explica o Watu. Sua presença registra uma escuta que contribuiu para reconhecer a terra como força ativa, preservando as diferenças entre os povos e entre as tradições mobilizadas durante a pesquisa.

🎵 The Storm — Amazon Ensemble

Composição instrumental de Eduardo Agni, gravada pelo Amazon Ensemble no álbum Enchanted, lançado em 2014.

A combinação do violão com teclados e efeitos constrói uma atmosfera de instabilidade e transformação. A tempestade sugerida pela faixa não permanece distante: aproxima-se gradualmente, modifica o espaço sonoro e produz a sensação de uma força que envolve aquilo que encontra. Sua escuta acompanhou a procura por um movimento capaz de atravessar toda a escultura, da base carregada de lama ao corpo que se projeta para fora dela.

Na criação da Mãe d’Água, a música contribuiu para pensar a violência sofrida pelo rio como uma alteração profunda de seu fluxo e de sua matéria. O corpo emerge em meio a essa perturbação, carregando marcas do acontecimento, mas buscando recuperar movimento e presença. A tempestade tornou-se, assim, uma referência para a tensão existente entre ruptura e continuidade, sufocamento e respiração, contaminação e retorno das águas.

The Storm é uma composição autoral contemporânea e não um canto tradicional indígena. Sua presença na imersão registra uma experiência sonora ligada à força, à instabilidade e ao deslocamento da matéria, sem ser utilizada para representar o povo Krenak ou qualquer outra tradição específica.

🎧 Ailton Krenak: países que foram “privados dessa enxurrada capitalista” aprenderam algo sobre Bem Viver — Programa Bem Viver

Entrevista de Ailton Krenak ao programa Bem Viver, do Brasil de Fato, publicada em 10 de fevereiro de 2025.

Ao refletir sobre sociedades afastadas compulsoriamente de parte do sistema global de consumo, Ailton Krenak afirma que elas, “privadas de toda essa enxurrada capitalista”, podem estar aprendendo algo sobre o Bem Viver. Sua reflexão questiona a ideia de que viver bem depende da acumulação de mercadorias e da exploração contínua dos territórios. O Bem Viver aparece ligado à reciprocidade entre os seres humanos, a natureza e o lugar que habitam.

A fala acompanhou a criação da Mãe d’Água porque o rompimento da barragem de Fundão não pode ser separado do modelo econômico que transforma montanhas, rios e comunidades em recursos disponíveis para a produção. A mineração retira matéria do território, concentra seus benefícios e transfere os riscos e os rejeitos para os seres que permanecem junto ao rio.

A proximidade entre a expressão “enxurrada capitalista” e a enxurrada de lama que atingiu o Watu tornou-se uma associação produzida no interior desta pesquisa artística. Krenak emprega a expressão como crítica ao capitalismo e ao consumo; na obra, ela também passou a revelar a dimensão material dessa lógica. A lama que forma o território da escultura torna visível aquilo que o sistema econômico procura deixar distante: os resíduos, os corpos atingidos e as consequências acumuladas de sua própria expansão.

🎵 Águas, Sempre o Caminho — Mateus Aleluia

Composição e interpretação de Mateus Aleluia, gravada no álbum Afrocanto das Nações, lançado em 2021.

A canção apresenta a água como caminho contínuo, matéria que atravessa territórios e estabelece relações entre diferentes formas de vida. Seu movimento não se encerra em um único lugar: a água nasce, percorre distâncias, penetra o solo, alimenta corpos, encontra outros cursos e prossegue em direção ao mar. A escuta amplia a percepção do rio como percurso e como presença que conecta espaços aparentemente separados.

Na criação da Mãe d’Água, essa imagem encontrou uma tensão decisiva. A capacidade da água de transportar vida foi a mesma que conduziu os rejeitos da mineração por aproximadamente 670 quilômetros da bacia do Rio Doce até o oceano Atlântico. O caminho permaneceu aberto, mas passou a carregar uma matéria que alterou o leito, as margens, a foz e as relações construídas pelas comunidades ao longo do percurso.

A música contribuiu para que a escultura não permanecesse presa ao instante do rompimento. A Mãe d’Água emerge da lama porque o rio continua em movimento, atravessando o território e procurando passagem entre os resíduos acumulados. Seu corpo guarda as marcas da violência, enquanto sua posição ascendente manifesta a permanência do fluxo e a possibilidade de que as águas retomem o caminho.