CARETA 

O Carnaval de Pernambuco é um dos mais diversos do Brasil. Das ladeiras de Olinda às ruas do Recife, dos maracatus da Zona da Mata aos mascarados do Agreste e do Sertão, cada comunidade construiu maneiras próprias de celebrar, brincar e transmitir sua memória.

O Careta de Triunfo faz parte desse universo. Por isso, esta pesquisa começa pelo conjunto antes de se aproximar da tradição específica. Compreender a riqueza do carnaval pernambucano é compreender o lugar de onde o Careta emerge e continua vivo.

nesses festejos um espaço privilegiado de permanência, atualização e transmissão, demonstrando que memória, identidade, religiosidade, humor, música e criação popular continuam profundamente entrelaçados na experiência cultural de Pernambuco. A diversidade apresentada neste infográfico representa apenas uma parte desse universo, cuja riqueza permanece sendo construída diariamente pelas comunidades que fazem da festa um patrimônio coletivo e uma das mais expressivas manifestações da cultura brasileira.

MEU TERRITÓRIO - MEU LUGAR DE FALA

"AQUI A GENTE SE AMOSTRA" 

                                                                                                                  — expressão popular pernambucana 

O Carnaval de Pernambuco é resultado de um longo processo histórico de encontros entre diferentes povos, culturas e formas de compreender o mundo. Desde o século XVI, o território tornou-se um dos principais centros econômicos da colônia portuguesa, impulsionado pela produção açucareira. Ao redor dos engenhos formou-se uma sociedade profundamente diversa, marcada pela presença dos povos indígenas originários, dos colonizadores europeus e das populações africanas trazidas à força pelo sistema escravista. Apesar da violência desse processo, esses grupos preservaram conhecimentos, ritmos, crenças, celebrações e modos próprios de ocupar o espaço público, estabelecendo as bases da extraordinária diversidade cultural pernambucana.

Ao longo dos séculos, Pernambuco também vivenciou guerras, invasões estrangeiras, revoltas populares e movimentos políticos que fortaleceram um sentimento de identidade regional. A convivência entre cidades históricas, portos, engenhos, zonas rurais, sertão e litoral favoreceu o surgimento de manifestações culturais distintas, cada uma respondendo às características de seu território. Enquanto Recife consolidou um carnaval urbano marcado pelo frevo e pelas grandes agremiações, Olinda preservou cortejos populares, bonecos gigantes e blocos tradicionais. No interior do estado, mascarados, brincantes, bois, caboclos e outras figuras continuaram expressando memórias locais transmitidas entre gerações.

Essa diversidade revela que o carnaval pernambucano não nasceu de uma única tradição, mas da capacidade de diferentes comunidades transformarem suas histórias em celebração. A festa tornou-se um espaço onde religiosidade, música, teatro, dança, artesanato, crítica social e imaginação popular convivem de forma inseparável. É justamente essa convivência entre tantas expressões culturais que faz de Pernambuco um dos territórios mais ricos da cultura popular brasileira e explica por que o estado reúne um número tão grande de manifestações reconhecidas como patrimônio cultural. Nesse contexto, cada brincante, máscara, cortejo e personagem representa não apenas uma tradição isolada, mas parte de uma história coletiva construída ao longo de mais de quatro séculos

O que une essas duas cidades é a compreensão de que o carnaval pertence às pessoas. Não existem arquibancadas que separam artistas e espectadores nem cordões que isolam os cortejos. O público dança ao lado das orquestras, acompanha os blocos pelas ruas e participa ativamente da construção da festa. Mais do que assistir ao carnaval, quem chega a Recife e Olinda torna-se parte dele, experiência que ajuda a explicar por que o carnaval pernambucano é reconhecido como uma das maiores manifestações de cultura popular do mundo.

A centralidade de Recife e Olinda não aconteceu por acaso. Desde o período colonial, as duas cidades concentravam atividades políticas, religiosas, comerciais e portuárias que favoreciam o encontro entre diferentes grupos sociais. Enquanto Olinda consolidava-se como centro administrativo da capitania, Recife crescia impulsionado pelo porto, pelo comércio e pela intensa circulação de pessoas vindas do interior, de outras regiões do Brasil e do exterior. Essa convivência permanente permitiu que tradições indígenas, africanas e europeias dialogassem continuamente, produzindo novas formas de música, dança, teatro, religiosidade e celebração popular. O carnaval tornou-se, assim, a expressão mais visível desse processo histórico, reunindo manifestações de origens diversas em uma mesma festa, sem apagar as particularidades de cada comunidade. 

ROTAS ALTERNATIVAS

O interior de Pernambuco revela que o carnaval não nasceu de um único centro irradiador, mas de múltiplos territórios que transformaram suas próprias experiências históricas em formas distintas de celebrar. Enquanto Recife e Olinda consolidaram manifestações ligadas aos antigos portos, às irmandades religiosas, às bandas militares e ao intenso intercâmbio cultural da faixa litorânea, o Agreste e a Zona da Mata desenvolveram expressões profundamente relacionadas ao cotidiano rural, às feiras, às plantações de cana-de-açúcar, ao gado, às rotas comerciais e às diferentes comunidades que ocuparam essas paisagens. Cada região incorporou elementos indígenas, africanos e europeus de maneira particular, produzindo manifestações que não podem ser compreendidas apenas como variações de um mesmo carnaval, mas como respostas culturais aos diferentes modos de viver o território.

Ao percorrer essas cidades, torna-se evidente que o carnaval acompanha a própria formação histórica de Pernambuco. Em Nazaré da Mata, a presença dos antigos engenhos de açúcar e das comunidades negras deu origem ao Maracatu Rural, onde os Caboclos de Lança sintetizam influências indígenas, africanas e do catolicismo popular em uma das figuras mais complexas da cultura brasileira. Em Bezerros, os Papangus nasceram do anonimato proporcionado pelas máscaras, permitindo que trabalhadores e moradores ocupassem as ruas sem distinções sociais, tradição que permanece viva através dos mestres do papel machê. Em Pesqueira, os Caiporas e outros mascarados do Agreste preservam uma relação direta com o imaginário sertanejo, aproximando o carnaval das narrativas do interior. Garanhuns demonstra que o carnaval pernambucano também assume o ritmo das serras. Conhecida pelo clima ameno e pela forte vocação musical, a cidade construiu uma identidade cultural em que a música ocupa os espaços públicos ao longo de todo o ano. Parques como o Pau Pombo e o Euclides Dourado, além da atual Praça Dominguinhos — antigo espaço conhecido como Praça Guadalajara — tornaram-se locais de encontro onde moradores e visitantes compartilham apresentações musicais ao ar livre. Durante festivais e eventos culturais, é comum ver pessoas reunidas sob as árvores, apreciando a paisagem serrana enquanto acompanham concertos, rodas musicais e outras manifestações artísticas. Essa relação entre música, natureza e convivência coletiva ajuda a compreender por que Garanhuns desenvolveu uma identidade cultural própria, demonstrando que, em Pernambuco, cada território encontra uma maneira singular de celebrar a cultura popular. 

Mais do que destinos de carnaval, essas cidades demonstram que a cultura popular acompanha as características econômicas, ambientais e sociais de cada território. As máscaras, os personagens, as músicas e os cortejos não surgem por acaso: são resultado da história de comunidades que, geração após geração, encontraram na festa uma forma de preservar memórias, fortalecer identidades e reinventar continuamente sua maneira de existir. É essa diversidade territorial que faz do carnaval pernambucano uma das expressões culturais mais complexas e ricas do Brasil.

Uma curiosidade pouco conhecida é que muitos folguedos brasileiros atravessaram períodos de proibição ou preconceito. Durante décadas, diversas manifestações populares foram consideradas simples "brincadeiras" ou "folclore" em sentido pejorativo. Hoje, entretanto, são reconhecidas como importantes referências da identidade cultural brasileira, resultado de um longo processo de valorização promovido por pesquisadores, mestres da cultura, comunidades tradicionais e políticas públicas de salvaguarda. (IPHAN)

Essa mudança também ocorreu na legislação brasileira. A Constituição Federal de 1988 ampliou o conceito de patrimônio cultural ao reconhecer, nos artigos 215 e 216, que saberes, celebrações, formas de expressão e modos de fazer constituem patrimônio cultural brasileiro, cabendo ao Estado e à sociedade protegê-los e promovê-los. Posteriormente, o Decreto nº 3.551, de 2000, criou o Registro de Bens Culturais de Natureza Imaterial e o Programa Nacional do Patrimônio Imaterial, estabelecendo instrumentos específicos para a salvaguarda dessas tradições. 

No cenário internacional, a Convenção para a Salvaguarda do Patrimônio Cultural Imaterial, aprovada pela UNESCO em 2003 e ratificada pelo Brasil em 2006, consolidou a compreensão de que práticas culturais vivem porque são reconhecidas e continuamente recriadas pelas próprias comunidades. Assim, proteger um folguedo é garantir que seus praticantes tenham condições de continuar transmitindo seus conhecimentos às futuras gerações. 

É nesse amplo universo que se inserem manifestações como o Bumba Meu Boi, o Reisado, o Pastoril, o Cavalo-Marinho, o Maracatu Rural, as Congadas, as Cavalhadas e os Caretas de Triunfo. Embora possuam histórias, personagens e formas de organização distintas, todos compartilham um princípio fundamental: a cultura não sobrevive apenas porque é registrada em livros ou museus. Ela permanece viva porque continua sendo cantada, dançada, esculpida, costurada, ensinada e brincada por quem a reconhece como parte de sua própria existência.

Para compreender os Caretas, é preciso antes compreender o território que lhes deu origem. Triunfo não é apenas uma cidade do Sertão pernambucano. É uma das exceção geográficas. Localizada no alto da Serra da Baixa Verde, a cerca de mil metros de altitude, ela rompe a imagem mais comum do sertão seco e plano. O clima é ameno, a vegetação permanece verde durante boa parte do ano, a neblina frequentemente cobre as serras e as noites podem surpreender visitantes com temperaturas que, no inverno, se aproximam dos 5 °C. Não por acaso, Triunfo ficou conhecida como "Oásis do Sertão".  Antes de receber o nome atual, a região era conhecida como Baixa Verde. O nome Triunfo nasceu de um episódio de resistência. No século XIX, moradores insistiram em manter uma feira local, enfrentando a oposição de grupos influentes do município vizinho de Flores, que tentavam impedir o crescimento do povoado. A permanência da feira simbolizou uma vitória da comunidade, e essa conquista acabou dando nome à cidade. Mais do que uma curiosidade histórica, essa origem revela um traço que ainda caracteriza Triunfo: a capacidade de transformar identidade e pertencimento em patrimônio coletivo. 

Essa posição privilegiada na serra influenciou profundamente o desenvolvimento da cidade. Durante o final do século XIX e início do século XX, Triunfo destacou-se como importante centro econômico do interior pernambucano. Produzia café, rapadura, açúcar, tecidos, doces e mantinha intenso comércio regional. Mercadorias chegavam de trem até Arcoverde e seguiam serra acima em tropas de animais, alimentando uma economia que deixou marcas na arquitetura, nos casarões, nos engenhos e na vida cultural do município.  Caminhar por Triunfo é perceber como história e paisagem dialogam continuamente. O casario preservado, o Theatro Cinema Guarany — inaugurado em 1922 e construído com técnicas tradicionais que utilizavam óleo de baleia na argamassa —, o lago João Barbosa Sitônio, os museus, as igrejas, os engenhos, os mirantes e o Pico do Papagaio compõem uma cidade onde natureza e patrimônio convivem lado a lado. Não é um cenário criado para turistas; é uma paisagem que continua sendo vivida pelos triunfenses. 

Ao longo do ano, Triunfo também se transforma em palco de importantes manifestações culturais. O Festival de Cinema de Triunfo, a Festa dos Estudantes, celebrações religiosas, feiras, apresentações musicais e eventos ligados à cultura popular demonstram que a cidade mantém uma vida cultural intensa muito além do carnaval. Essa continuidade ajuda a compreender por que tantas tradições permanecem vivas: elas fazem parte do cotidiano da comunidade e não apenas do calendário turístico. Talvez seja justamente essa combinação entre serra, clima, arquitetura, memória e vida comunitária que explique a força dos Caretas. Eles não surgiram isoladamente. Nasceram em um território onde a identidade local sempre encontrou formas próprias de se expressar. As máscaras, os chocalhos, os relhos, as cores e os cortejos dialogam com uma cidade que aprendeu, desde sua própria origem, que preservar tradições também é uma forma de afirmar quem se é.

Reconhecer essas diferenças é também uma forma de preservar o patrimônio cultural. Ao utilizar o nome escolhido pela própria comunidade, respeita-se sua história, sua memória e seu direito de definir a própria tradição. Mais do que uma questão de nomenclatura, trata-se de reconhecer que o patrimônio cultural brasileiro é formado por inúmeras identidades locais, cada uma construída em diálogo com seu território.

É justamente por essa razão que, ao longo desta pesquisa, optamos por utilizar sempre o nome empregado pelos próprios grupos e comunidades. Afinal, todo Careta é um mascarado, mas nem todo mascarado é um Careta.

Uma das particularidades mais marcantes do carnaval de Triunfo é sua organização comunitária. Os Caretas não desfilam individualmente. Eles costumam integrar trecas, grupos formados por famílias, amigos, vizinhos e moradores de um mesmo bairro ou comunidade. Cada treca possui liderança própria, identidade coletiva e forte sentimento de pertencimento. Em muitos casos, diferentes gerações da mesma família participam da brincadeira, transmitindo conhecimentos sobre a confecção das fantasias, a produção das máscaras e as formas tradicionais de brincar o carnaval.

Outro aspecto pouco conhecido é que a festa já foi regulada por normas bastante diferentes das atuais. Durante parte do século XX, por determinação das autoridades locais, os mascarados somente podiam iniciar a brincadeira após a missa da manhã e precisavam retirar suas fantasias antes do final da tarde. Essas regras buscavam organizar a convivência entre a intensa religiosidade da cidade e a irreverência característica do carnaval. Embora essas restrições não existam mais, elas revelam como a manifestação sempre dialogou com a organização social de Triunfo.

A música também ocupa papel central na celebração. As orquestras de frevo acompanham os cortejos pelas ladeiras da cidade, criando uma paisagem sonora que se mistura ao som metálico dos inúmeros chocalhos presos ao corpo dos Caretas. O resultado é uma identidade sonora própria, impossível de ser confundida com qualquer outro carnaval brasileiro.

A localização geográfica de Triunfo também influencia diretamente a experiência da festa. O relevo acidentado, as ruas estreitas de pedra, as longas ladeiras e o conjunto arquitetônico preservado transformam o deslocamento dos Caretas em parte do espetáculo. Diferentemente dos grandes corredores carnavalescos das capitais, em Triunfo o público encontra os brincantes em cada esquina, compartilhando o mesmo espaço e participando ativamente da brincadeira.

Mais do que um evento turístico, o Carnaval de Triunfo é um patrimônio cultural construído pela própria comunidade. Durante meses, artesãos, costureiras, músicos, organizadores, famílias e brincantes trabalham na preparação da festa. As máscaras continuam sendo produzidas artesanalmente, novas gerações aprendem com os mestres mais antigos e o conhecimento permanece circulando entre aqueles que fazem da tradição parte de sua vida cotidiana.

É nesse contexto que surge o personagem central desta pesquisa. O Careta não representa apenas um mascarado de carnaval. Ele sintetiza o território, a memória, o artesanato, a música, a coletividade e a permanência de uma tradição que continua sendo reinventada por quem a mantém viva. Compreender os Caretas, portanto, significa compreender também a cidade que lhes deu origem.

Embora essa seja atualmente a hipótese histórica mais documentada, ela não exclui outras influências que ajudaram a moldar os Caretas. O próprio Reisado possui raízes na tradição ibérica, enquanto o carnaval brasileiro incorporou elementos das festas mascaradas europeias. Ao mesmo tempo, a presença africana e indígena contribuiu para a formação dos ritmos, da musicalidade, do uso dos chocalhos, das cores, da corporalidade e das formas de ocupação coletiva das ruas. Assim, mais do que buscar uma única origem, compreender os Caretas significa reconhecer que essa manifestação foi sendo construída pelo encontro entre diferentes matrizes culturais ao longo do tempo. Essa perspectiva revela uma característica recorrente da cultura popular brasileira: as tradições raramente surgem de um único acontecimento. Elas são continuamente recriadas pelas comunidades, incorporando novos significados sem romper completamente com suas raízes. Talvez seja justamente essa capacidade de transformação que explique por que, mais de um século depois, os Caretas continuam ocupando as ruas de Triunfo como um dos maiores símbolos da identidade cultural da cidade.

O prédio que hoje abriga a Casa do Careta carrega, em si, uma história de transformação. Erguido em 1927, durante a administração de Carolino Campos — nome que também batiza uma das praças centrais de Triunfo, onde se ergue o prédio de 1922 que sedia o Festival de Cinema da cidade —, o edifício nasceu com uma função bem distante da arte: funcionou como salgadeira, local onde se tratava carne. Um espaço de trabalho braçal, de cheiro forte e rotina dura, que décadas depois se tornaria abrigo de memória e cultura popular.

A restauração, iniciada em dezembro de 2017, não se limitou a adaptar o espaço: recuperou a cobertura por completo, preservou os componentes históricos da arquitetura original, e renovou piso, pintura, instalações hidráulicas e elétricas, além de construir novos banheiros acessíveis. O resultado foi um prédio que manteve sua identidade arquitetônica enquanto ganhava nova função — recepção, salas de exposição, três espaços multimídia interativos e uma área dedicada à comercialização de artesanato local, pensada para gerar renda a partir da própria cultura que o museu preserva.

Assim, a Casa do Careta é também, à sua maneira, um símbolo de reinvenção: um prédio que já serviu à matéria bruta do sertão passou a servir à sua memória.

A indumentária do Careta de Triunfo é resultado de uma tradição construída e transformada ao longo de mais de um século de carnaval. Embora existam variações entre brincantes e trecas, alguns elementos permanecem recorrentes, como o chapéu de canoa, a máscara artesanal, o casaco e a calça confeccionados em tecidos coloridos, os chocalhos (guizos) e o relho. Juntos, esses componentes conferem ao personagem uma identidade visual e sonora imediatamente reconhecida pela população local.

Cada elemento desempenha uma função durante a brincadeira. A máscara preserva o anonimato do brincante; os chocalhos anunciam sua presença pelo som antes mesmo de sua aproximação; o relho integra a performance e produz um forte estampido característico quando atinge o chão; enquanto as fitas, espelhos, bordados e tecidos ampliam o impacto visual do personagem durante seus deslocamentos pelas ruas e ladeiras de Triunfo.

Apesar das transformações ocorridas ao longo das décadas — tanto nos materiais empregados quanto na ornamentação das fantasias — a estrutura geral da indumentária permaneceu como um dos principais símbolos do carnaval triunfense. Mais do que um conjunto de objetos, ela constitui um patrimônio cultural produzido por artesãos, costureiras, familiares e brincantes que mantêm viva essa tradição a cada novo carnaval.

Respiro fundo e começo devagar.

O suor escorre pela testa. 

A máscara cheira a cola, a tinta fresca e a tempo antigo.

 Seguro o rosto de papel entre as mãos calejadas. 

Um segundo antes de vestir o disfarce, eu sou como vocês.

Respiro fundo. 

A máscara eu coloco. 

O mundo lá fora desaparece por dois furos.

Silêncio.

Terelen, terelen.

Ah, são chocalhos.

O homem some. O Careta nasce.

Saio na rua. Poeira flutua 

Criançada que pula. Ah, ninguém me segura! 

Olho de lado, olho um bocado

escolho um coitado, que anda apressado.

 — Corre, menino.

Terelen, terelen. 

Rasga multidão, sem direção.

Perde chinelo, é só diversão.

É banda tocando, é caldo escorrendo,

é roupa voando, e o povo torcendo.

  — Corre, menino.

Terelen, terelen! 

e o ritmo pega carreira.

 É gato assustado. É grito de lado.

É mal-encarado. Que sai espantado.

É porta fechando, é velho falando, 

é mãe gritando e o povo pulando.

 — terelen, terelen! 

é gente suando, gente dançando,

gente trampando, gente olhando.

é gente carente, gente valente,

gente da gente, gente contente.

 — terelen, terelen! 

Medo estampado, riso guardado

relho puxado. Estalo no chão.

TLAC!

 — terelen, terelen! 

Cachorro latindo, trompete tinindo,

 cuidado! Estou indo. A festa seguindo.

 Terelen terelen, 

olha o vizinho, seu Zé Severino, 

sentado sorrindo, dizendo baixinho:

- E aquela moça ali, ó?

- CORRE, MARIA! TERELEN, TERELEN!

Viro o pescoço. Vejo Maria. lembro de um tempo que já a conhecia.

O chocalho silencia. 

...

O sol bate na testa pintada da máscara. Através dos furos escuros dos olhos... ele olha.

...

A vida triunfa mais uma vez.

Careta entra na roda.

Elvis Bittencourt

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